En ces temps de remise en question de l'Histoire, de "Cancel culture" (1), il serait peut-être bon de faire le point sur un des plus beau mythe chrétien, celui des mages avant que lui aussi ne soit transformé, une fois de plus. Ne lit-on pas aujourd'hui que Balthasar est né de la pensée humaniste de la Renaissance ! (2)
 
Car le chemin a été long avant que ne s'arrête l'image de nos trois rois mages tels que nous les connaissons aujourd'hui. Tout a commencé par un seul texte fondateur, celui de l'évangéliste Matthieu (3) :
"Jésus étant né à Bethléem de Judée, au temps du roi Hérode, voici que des mages venus d'Orient arrivèrent à Jérusalem et demandèrent : "Où est le roi des Juifs qui vient de naître ? Nous avons vu son astre à l'Orient et nous sommes venus lui rendre hommage."

C'est presque tout et c'est bien peu !

Les mages du mot grec magos étaient considérés comme des prêtres perses, des magiciens, des astrologues, c'est d'ailleurs ce qualificatif que choisirent les derniers traducteurs d'une Bible récente. C'est aussi le rouge bonnet phrygien qui couvre leur tête sur les plus anciennes représentations que nous retrouvons d'eux. Preuve qu'ils étaient bien assimilés à des mages perses. Il faudra attendre bien des siècles avant que saint Augustin au Ve siècle ne voit en eux la représentation de l'ensemble du monde des "gentils" mot qui dans son esprit ne signifiait pas qu'ils étaient aimables mais païens. Au VIIIe siècle, Bède le Vénérable (672-735) les assimila aux trois parties connues de son monde : Europe, Afrique, Asie et aux trois fils de Noé. Nos mages ne sont toujours pas rois et si on commence à leur attribuer un nom, ils n'ont toujours pas de caractère individuel propre.

Ce n'est pas d'ailleurs pas Bède le Vénérable qui incita les auteurs du Moyen-âge à commencer à évoquer un roi noir mais un de ses disciples dit le Pseudo-Bède. Ce dernier employa pour le décrire le terme latin de "fuscus" :
“Tertius, fuscus, integer barbatus, Balthasar nomine, habens tunicam rubeam, albo vario, calceamentis milenicis amictus: per myrrham Filium hominis moriturum professus est”.
Fuscus pouvant être traduit par sombre et aussi bien s'entendre par noir de peau que par sombre d'humeur. Ce qui se conçoit aisément puisque Balthasar est porteur de la myrrhe, qui servait comme base d'onguent à l'embaumement des cadavres et présageait ainsi la mort du Christ.

Albrecht Dürer, en grand initié qu'il était, ne s'y est pas trompé puisqu'il représente effectivement son mage, sombre de peau, mais n'omet pas le symbole de l'ouroboros sur le couvercle de son calice à onguent. Symbole de vie, de mort et de résurrection, il semble fasciner dans le tableau placé plus haut, cet autre mage, auto-portrait d'un Dürer à l'apparence étrangement christique au point qu'il ne le quitte pas des yeux.

(1) La cancel culture (culture de l'annulation, culture du bannissement), ou call-out culture (culture de la dénonciation), est une pratique ravivée aux États-Unis consistant à dénoncer publiquement, en vue de leur ostracisation, les individus ou les groupes responsables d'actions ou de comportements perçus comme problématiques. Cette pratique, qui se rencontre dans le monde physique et sur les médias sociaux, suscite la controverse. (Source Wikipédia)

(2) Lire cet article du Guardian à propos de l'exposition de Noël de la National Gallery de Londres en décembre 2020.

(3) En Matthieu (2,1-16)

(4) Voir sur cette page : https://archivesetmanuscrits.bnf.fr/ark:/12148/cc90320

(5) Voir sur cette page : http://www.jean-claude-bologne.com/icono/analyses/bosch.html